Dört
Semboller
Semboller

" Üç, fikri temsil eden rakamdır; dört, fikrin gerçekleşmesini temsil eden
rakamdır. "
Platon
rakamdır. "
Platon
Dört rakamı tradisyonlarda genellikle, spirituel Göğün altındaki Yer'in, yani yeryüzünün, tezahür etmiş âlemin sayısal sembolüdür. Dört rakamına kimi tradisyonlarda dört yön, Yer'in ya da uzayın dört köşesi, dört unsur, dört çift ata, kimi tradisyonlarda dört baş melek, kimi tradisyonlarda ise cennetin dört ırmağı, dünyanın merkezine giden dört yol ifadeleriyle rastlanır.
Dört rakamının kullanımına tradisyonlardan şu örnekler verilebilir:
- Dört rakamı Talmud'a, Dogonlar'a ve Bambaralar'a göre, aktif ve eril olan "Göğe" nazaran dişil ve pasif olan "Yer"i temsil eder.
- Dogonlar'a göre de üç spirituel Göğün, dört Yer'in rakamıdır. Göğü temsil eden üç rakamı ile Yer'i temsil eden dört rakamı ile birleştiğinde yediyi meydana getirir ki, üç ve dördün bu "evliliği" Dünya'nın oluşmasını, Dogonlar'ın komşusu Bambaralar'a göre ise, âlemimizin ve Dünya'nın meydana getirilişini ifade eder.
- Bambara tradisyonuna göre dört rakamı tezahür etmiş âlemi temsil eder. Bambaralar'a göre, evrendeki nesnelerin meydana geliş sürecinde eril olan ilk âlemin sembolü üçtür; fakat bu, renklerin ve biçimlerin olmadığı, tezahürler ötesi bir âlemdir; ancak, sembolü dört olan dişil prensiple ilgi kurduğu zaman tezahür eder. "Üç" bir hareket uyaranı, bir başlatma uyaranıdır, doğumu, üremeyi, oluşumu, tezahürü sağlar ve belirler; fakat açılıp yayılması, gelişmesi ve bilgisi ancak dişil prensip "dört"te, yani tezahür eden âlemde gerçekleşir ya da uygulama alanı bulur.
- Tezahür âlemi ifade edilirken genellikle Eski Mısır, Dogon, Maya, Türk trai disyonlarında olduğu gibi, pek çok tradisyonda dört yön, dört köşe, dört bucak gibi ifadeler kullanılır.
- Eski Türkler'in ve Mayalar'ın tradisyonlarında dört yön, dört renge denk olarak kabul edilir.
- Kimilerine göre, Gize'deki piramitlerin tabanındaki dört kenar dört rakamını, yani yeryüzünü simgeler; üç piramitin üç tepesi ise üç rakamını, göğü, yani tezahür ötesi âlemi simgeler.
- Birçok tek tanrılı dinde dört baş melek inanışı, Maya, Hindu ve Eski Mısır tradisyonlarında görüldüğü gibi, birçok tradisyonda ise dört temel cin inanışı vardır.
- Birçok tradisyonda cennetten dört ırmağın çıktığı ya da öte âlemde dört ırmağın olduğu kabul edilir,
- Aztek tradisyonuna göre spiritüel gök katlarında dört rüzgar eser.
- Çin tradisyonu Yer'i belirleyen dört dağdan söz eder.

Dört rakamının tradisyonlardaki başlıca anlamları şöyle açıklanabilir:
- Dört rakamı, özellikle dört yön, dört köşe gibi mekanla ilgili kullanımlarında veya haç, kare gibi şekillerle ifade edildiğinde, tradisyonlardaki »ifadelerle, Yer'i, biçim ve renklerin bulunduğu tezahürler âlemini, yani üç boyutlu âlemimizi ifade eder. Haçın merkezi ise, bu merkezden geçen eksenin yansıdığı merkez olarak, dikeyliği, spirituel Göğü, tezahürötesi âlemi ifade eder. Haç
- Dört rakamı dört ırmakla ilgili olarak kullanıldığı tradisyonlarda, dört büyük "tesir kuşağı "nı ifade eder.
- Dört rakamı dört melek ya da dört sembolik yaratıkla (arslan, boğa, kartal vs,) ilgili bazı tradisyonlarda, Yüksek İdare Mekanizması'nın Dünyayı sevk ve idaredeki dört fonksiyonunu ifade eder.
- Maya tabletlerinden yola çıkan James Churchward, yitik Mu uygarlığı tradisyonunda dört rakamının "dört evrensel gücü" temsil etmek üzere de kullanıldığını belirtmektedir. Churchward'a göre, dördün bu anlamı 'swastika' sembolüyle ifade ediliyordu.
Churchward tercüme ettiği bir Naga-Maya tabletinde şunların yazılı olduğunu söyler:
"Başlangıçta kaos vardı, karanlıktı ve ses yoktu. Sonra âlemleri yaratmak isteyen Yaradan, dört büyük güce, yaratılış başlasın diye, âlemlerde yasa ve düzeni kurmayı emretti. Yasa ve düzen oluşturularak, yaratılış, O'nun muradı ve emri doğrultusunda, kutsal dörtlü tarafından gerçekleştirildi." Fakat Churchward bu dört evrensel gücün hangi güçler olduğunu açıklamaz. Ergün Arıkdal'a göre, bunlar ruh, madde, zaman ve yaşam dörtlüsüdür. Swastika.
Kimilerine göre ise, swastikada, dikey olanın yansıması ya da tesiriyle, yatay olanın meydana gelmesi sembolizmi mevcuttur; yani tezahür ötesi âlemin tezahür âlemini oluşturması söz konusudur.
0Awesome Comments!